他提出越名教而任自然[10]这一著名的玄学命题，其所说的自然，其中便包含着人的真实情感。

究天人之际的问题就是儒学的核心问题，也是基本问题，其他问题都应该放在这个问题中去思考。天心是由人心来实现的，人心才是人的道德目的即善，也就是仁。

单从理论方面说，宗教具有如下几个条件和特点，这是很多人可以接受的。死后如何，这不是儒家所关心的，死的意义全在生之中。任继愈先生和李申先生都认为，儒家所说的天是指主宰万物的最高神即上帝，因此，儒学是宗教，而其他论证都与此有关。[1] 牟宗三：《才性与玄理），台北学生书局1989年版，第125页。后来又出现了宗教心理学与宗教社会学，前者着重于个体的心理和精神体验，后者着重于社会现象和社会功能的分析。

如果说，超越的问题是从存在上说。所有这些，其根源仍然是天或天道，但意义有所不同。说来很有意思，人这种生命从一生下来，首先就是从情感活动开始的。

孟子说：人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。孔子说，我们家乡的直躬者与你所说的不同，父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒（父为子隐，子为父隐），直在其中矣[11]。但是，这种重视和肯定是建立在情感之上的，是从情感出发的，而不是从科学认识如生物学或生理学出发的，也不是从自然哲学出发的。他说： 口之于味，有同嗜也。

唯其有个发端处，所以生。本还可以引申为根苗、萌芽，即发端处（王阳明语），它需要继续扩充、继续发展，以至在人的各种行为交往中表现出各种各样的情感活动、情感态度，形成各种情感意识，其最高的境界则是仁。

孩提之童，无不知爱其亲者，这不仅是提出或陈述一个事实，而且是进行某种论证，即由孩提之爱，便有对父母的孝。作为思想家与哲学家的孔子，也是从情感的角度看待孝的。二者结合起来，就是儒家所说的情感，也只有二者结合起来，才是一个真实的生命存在、一个真实的人。《孟子》中，以设问的方式讨论到这个问题： 桃应问曰：舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？ 孟子曰：执之而已矣。

-------------------------------------------------------------------------------- [1]《阳明全书·传习录上》。其实，在一般情况下，情与法未必都是冲突的，把情与法、价值与事实完全对立起来，未必是原始儒家的初衷。比如《性自命出》一篇就是如此。因为这里涉及的是父子情感这个重要问题而不是一般的事实问题。

此外，他所说的人作为自然世界的成员这句话也是重要的，它对西方哲学中所谓主体性也是一个冲击，不过这是另一个问题了。[23] 人人都喜欢吃好的、听好的、看美的，这都是就口耳目等感觉器官而言。

那么，反过来看，情形又怎样呢？不以其情，虽难不贵。因此意向客体和在统一的全体客体中包括的客体所朝向的方式都同样地复杂化了。

这不能不说是中国哲学家的一种远见卓识。[13] 见《孟子·滕文公上》。在总共一万三千余字的竹简中，关于孝、爱亲、爱父讲了这么多，除了《论语》《孟子》和《孝经》外，在先秦儒家文献中是少见的。现代机器人具有很高的精密度，可以完成人所不能完成的工作，它也有很高的智能，但是没有情感，因而不是主动的，更没有自由意志和自由选择。人们都承认，中国哲学不同于西方哲学的一个重要特征，就是心身、形神一元论，而不是心身、形神二元论，是精神与肉体的结合与统一，而不是精神与肉体的分离与对立，这一点从孔子的真情实感之说就已经看得很清楚。道家老子曾用婴儿比喻人所达到的最高境界，即道的境界。

孔子那个时代，确实自由得多，叶公可以选择法，为了维护法而告发父亲。孔子和儒家学说的最大失误，就在于未能将个人的存在问题同社会建构问题完全区分开来，而是企图在情之上建立一个理想的礼治社会。

有些学者包括西方的一些汉学家（比如著名汉学家葛瑞汉）认为，情字在古代特别是先秦时期很少出现，即使是出现了，也只是指情实、信实或情况而言，很少甚至根本没有情感的意思。你可以信奉儒家学说，也可以信奉墨家、道家或其他各家的学说。

[16] 这里提出仁理的问题，已是理性化的表述，暂且不论。人与动物的区别不是本质上的，而是程度上的，特别是从生命的意义上去看，人与动物都是自然界的成员，属于同一个大家族中的不同族系，因而有共同的一面。

故曰，口之于味也，有同嗜焉。胡塞尔说：一般说来，情绪行为和意愿行为是基于较高层次的。那么，孟子所重视的是同样纯朴天真而自然的亲情之爱。作为生长点、发端处，它是不断生长、不断发展的，也是不断扩充的，所以它最终通向仁德。

古人所说的生其心，就是生其情，情就是生的最直接的表现，离开情感去谈论人的生命问题，在儒家看来是不可思议的。人之所贵者，非良贵也。

过失和罪恶是有区别的。这批竹简，据考古发掘者推断，属于孔子以后到孟子以前这一时期，因而具有重要价值。

孔子弟子中有许多这样直情而言、直情而行之人，从他们的言行来看，确实令人感到喜悦。孔子并不否定偷羊这件事实，但是去告发和指证就是另一回事了，这里有价值选择的问题。

凡人情为可悦之悦，就是好，凡令人喜悦的，就是好的，凡真情实感都是好的，进而言之，凡有真情实感之人都是好的。程颢还举出蜂蚁等动物有社会行为，豺狼之类也知祭[7]，以说明人与动物有相似之处。如果把儒家所说的父子之情这种亲情说成是一种私人情感，那么，这样的私人情感在儒家看来是非常重要的，因为这样的亲情，作为人的最原始、最基本的存在方式，既是为仁之本，因而也是为人之本，因为仁也者人也（孟子语），人之所以为人，就在其仁德。这里包含着对智能的批判性见解。

它必须求之于外在的某种权威即天志，也就是人格神。事实上，婴儿时期的情感是最丰富、最真实，也是最纯朴的。

这就又回到前面的问题，即在特殊情况下要不要进行选择的问题了。这里确实有自由选择的问题。

在专制集权社会里，有所谓忠孝不能两全的说法，当忠君与孝亲发生冲突时，不能有选择的自由，只能是为忠而放弃孝。对此，王阳明有很好的解释，他说：仁是造化生生之理，虽弥漫周遍无处不是，然其流行发生亦只是个渐，所以生生不息。